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Hindu, der Beispiele für Polytheismus anprangerte

Ein Leitfaden zu verschiedenen Aspekten des indischen religiösen Denkens, des interreligiösen Verständnisses und der religiösen Toleranz. The Gazetteer of India, Band 1: Land und Leute. Delhi, Publications Division, Regierung von Indien, 1965. Kulturelle Fusionen im Süden. Große Reformbewegungen. Die theosophische Gesellschaft. Religiöses Denken im alten Indien. Legende und Geschichte des alten Indien.

Dr. Arnold J. Toynbee hat in A Study of History darauf hingewiesen, dass die wichtigsten Zivilisationen der Welt unterschiedliche Schwerpunkte auf bestimmte Tätigkeitsbereiche legen.

Die hellenische Zivilisation zeigt zum Beispiel eine offensichtliche Tendenz zu einer prominent ästhetischen Sicht auf das Leben als Ganzes.

Die indische Zivilisation zeigt dagegen eine ebenso offensichtliche Tendenz zu einer überwiegend religiösen Haltung. Toynbees Bemerkung fasst zusammen, was von vielen anderen Gelehrten beobachtet wurde. In der Tat muss das Studium des Hinduismus in hohem Maße ein Studium der allgemeinen hinduistischen Lebenseinstellung sein.

Empfänglichkeit und Vollständigkeit sind, wie treffend festgestellt wurde, die Hauptmerkmale des Hinduismus. Da es keine Schwierigkeiten hatte, verschiedene Glaubensrichtungen in seine immer größer werdende Gruppe zu bringen, hat es fast allen Köpfen etwas zu bieten. Monier-Williams hat sich in seiner bemerkenswerten Arbeit Brahmanismus und Hinduismus vor etwa hundert Jahren mit diesem Aspekt befasst. Die Stärke des Hinduismus liege in seiner unendlichen Anpassungsfähigkeit an die unendliche Vielfalt des menschlichen Charakters und der menschlichen Tendenzen.

Es hat seine höchst spirituelle und abstrakte Seite, die dem Philosophen entspricht; seine praktische und konkrete Seite, die dem Menschen der Welt sympathisch ist; seine ästhetische und zeremonielle Seite stimmte mit dem Mann des poetischen Gefühls und der Vorstellungskraft überein; und sein ruhender kontemplativer Aspekt, der den Mann des Friedens und den Liebhaber der Abgeschiedenheit anspricht.

Ihm zufolge waren die Hindus mehr als 2.000 Jahre vor dem Aufkommen von Spinoza Spinozisten, Darwinisten viele Jahrhunderte vor Darwin. Keine Zivilisation auf der Welt, mit Ausnahme Chinas, war so kontinuierlich wie die Indiens. Während die Zivilisationen Ägyptens, Babylons und Assyriens verschwunden sind, sind in Indien die Ideen aus der vedischen Zeit weiterhin eine lebendige Kraft.

Europäische Sanskrit-Gelehrte wie Sir William Jones stellten Ähnlichkeiten in den Sprachen, der Terminologie und den Substanzen der indischen Schriften mit denen Griechenlands und Roms fest. Selbst eine oberflächliche Studie überzeugte sie davon, dass die Sprache der Veden zwar ein wichtiges Instrument für die Konstruktion der Wissenschaft der Philologie darstellt, die vedischen Hymnen jedoch eine Zusammenstellung der meisten indogermanischen Mythen in ihrer primitiven Form darstellen.

Max Müller ging so weit zu sagen, dass die Veden die wahre Theogonie der arischen Rassen sind, da Homer und Hesiod ein verzerrtes Bild des Originalbildes gegeben haben. Die Ausgrabungen in Harappa und Mohenjo-daro sowie in Saurashtra haben die Existenz einer hochentwickelten Kultur lange vor der arischen Einwanderung offenbart, die möglicherweise auf 3000 v. Chr. Zurückgeht.

Unter den entdeckten Überresten befinden sich ein dreiseitiger Prototyp von Shiva in einer yogischen Haltung, Darstellungen des Linga und eine gehörnte Göttin, die mit dem Rohrbaum verbunden ist. Diese Symbole, die von einer sehr alten Zivilisation entwickelt wurden, wurden von den arischen Einwanderern in langsamen Stadien aufgenommen - ihrem frühesten literarischen Werk, dem. Rg-Veda übersieht diese Aspekte fast. Es wurde vermutet, dass die vedischen Arier die frühere Kultur teilweise assimilierten und teilweise zerstörten.

Es scheint aus den Hymnen der. Die Sprachen, in denen Zoroaster predigte und die Rsis ihre Hymnen sangen, sind fast identisch, und vedische Meter werden in der Avesta wieder hergestellt.

Offensichtlich trennten sich die beiden Gruppen der Arier nach einem heftigen Streit, so dass mehrere Gottheiten einer Gruppe - Indra oder Jindra, Sarva und Nasatya - in der anderen in böse Geister verwandelt wurden. Es ist jedoch zu beachten, dass Mitra, Aryama, Vayu und Vrtraghna in beiden Systemen göttlich sind. Auf eine Zeit der Einheit folgte wahrscheinlich ein Bürgerkrieg, wie er im Kampf zwischen Asuras und Devas vorgesehen war. Die vedischen Arier waren kriegerisch, während die Avesta eine Abneigung gegen den Krieg widerspiegelt. In der Zeit, als die Vorfahren der Iraner und der Hindus zusammengelebt hatten, war Asura eine Ehrenbezeichnung gewesen; und der zoroastrische Ahura Mazda war Asura Mahat, der große Asura.

Varuna, Mitra und einige andere Götter wurden Asuras genannt. Später, als die Unterschiede zwischen den beiden Gemeinschaften verstärkt wurden, wurde Asura einem Geist des Bösen gleichgestellt und Sura bedeutete einen guten Geist. Die ungeteilten Indo-Iraner müssen eine lange Zeit in ihrer zentralasiatischen Heimat verbracht haben.

Die indo-iranische Kultur und Religion wurde zumindest teilweise durch den Vergleich der Veden mit der Avesta rekonstruiert. Vor der Besetzung des iranischen Hochlandes durch Stämme aus der ursprünglichen indo-iranischen Heimat war das Plateau der Sitz einer wahrscheinlich matriarchalischen Kultur, und das Volk verehrte Schlangengötter in der Art der primitiven Nicht-Arier Indiens. Es ist wahrscheinlich, dass die vorarischen Kulturen Nordwestindiens und Irans in Herkunft und Geist gleich waren.

Diese alte kulturelle Verbindung zwischen dem vorarischen Iran und dem vorarischen Indien, anstatt durch die arische Migration in die beiden Länder, wie normalerweise zu erwarten, gestärkt zu werden, wurde anscheinend vollständig unterbrochen. Es gibt auch nichts zu zeigen, dass die vedischen Arier Indiens eine aktive kulturelle Beziehung zu ihren Brüdern im Iran unterhielten.

Während die Arier Indiens in den frühesten Tagen als Freunde oder Feinde mit den Ariern Irans in Verbindung gebracht worden sein müssen, kann der tatsächliche historische Kontakt nicht mit irgendeiner Wahrscheinlichkeit behauptet werden. Die beiden Völker kehrten einander sozusagen den Rücken und entwickelten ihre unverwechselbaren Zivilisationen offenbar ohne den geringsten gegenseitigen Einfluss, obwohl ihre Ähnlichkeit in Sprache, Kultur und Religion in der frühesten Zeit wenig Identität verloren hatte.

Als später in der Geschichte unter den Achämeniden, Griechen, Baktrern und Sakas die Iraner und die Indianer gezwungen waren, sich als Bürger desselben Reiches zu treffen, trafen sie sich als völlig Fremde, nicht als Cousins ​​oder Sprossen aus demselben Bestand. Die frühesten literarischen Produktionen der arischen Siedler in Indien waren der Rg-Veda, der Sama Veda, bestehend aus Gesängen, Yajur Veda und der Atharva Veda, eine zusammengesetzte religiöse und magische Zusammenstellung philosophische Upanisaden.

Im Zusammenhang mit dieser allgemein akzeptierten Interpretation der Veden sei daran erinnert, dass europäische Orientalisten sie zu oft hauptsächlich aus theologischer, anthropologischer und soziologischer Sicht betrachtet haben. Eine Untersuchung des Materials in seinem religiösen Aspekt ist schwierig, da selbst der große Kommentar von Sayana sich auf die Ideen seiner Zeit bezieht. Unter der Annahme, dass die Veden aus primitiven Zeiten stammten, wurden die Rg-Veda-Hymnen als Ausgüsse einer kindlichen Naturverehrung angesehen.

John Dowson bemerkte in seinem Hindu Classical Dictionary: Sie kannten die Auswirkungen von Hitze und Kälte, Regen und Dürre auf ihre Ernten und Herden und sie markierten den Einfluss von Wärme und Kälte, Sonnenschein und Regen, Wind und Sturm auf ihre eigene Person Komfort. Sie investierten diese gütigen und bösen Einflüsse in eine Persönlichkeit; und hinter dem Feuer, der Sonne, der Wolke und den anderen Naturkräften sahen sie Wesen, die sie in ihren wohltätigen und bösen Operationen leiteten. An diese imaginären Wesen richteten sie ihr Lob und an sie beteten sie um zeitlichen Segen.

Sie beobachteten auch die Bewegungen von Sonne und Mond, die ständige Abfolge von Tag und Nacht, die dazwischen liegenden Perioden von Morgen und Vorabend, und diesen gaben sie auch Persönlichkeiten, die sie mit poetischer Kleidung und Attributen ausstatteten.

So beobachteten sie die Natur in ihren verschiedenen Veränderungen und Operationen, lebten von ihren Einflüssen auf sich selbst und nahmen ihre Schönheiten wahr und bildeten für sich Gottheiten, in deren Herrlichkeit und Ehre sie ihre poetische Fähigkeit ausübten.

Bei einer sorgfältigen Analyse der Veden würde sich jedoch herausstellen, dass die vedische Sichtweise subtiler und konzeptioneller ist. Das Eine Wesen, das die Weisen mit vielen Namen Ekam-sat nennen, wird im neutralen Geschlecht bezeichnet und bedeutet göttliche Existenz und kein göttliches Individuum. Der monotheistische Gott steht in Beziehung zum Menschen als Vater und Patriarch, während er in einer Rg-Veda-Hymne an Agni "mein Vater, mein Verwandter, mein Bruder und mein Freund" genannt wird.

Monotheismus, so wurde treffend gesagt, "betrachtet das Göttliche im Himmel und Polytheismus betrachtet das Göttliche im Universum. Der Polytheismus glaubt an die Versammlung von Göttern, von denen jeder seinen eigenen Charakter besitzt. Max Müller prägte das Wort Henotheismus, um die Tendenz des Vedische Seher, um die Wichtigkeit der besonderen Gottheit zu vergrößern, die sie in einer Hymne auf Kosten der anderen Götter preisen.

Dies wurde als "opportunistischer Monotheismus" beschrieben. Eine Gottheit wird mit einer anderen identifiziert oder verschiedene Gottheiten werden mit einer göttlichen Einheit identifiziert, gleichgültig beschrieben als Ekam One und Tat Sat the Reality.

Abgesehen von diesen Konzepten. Wie Abinash Chandra Bose in seinem Ca11 der Veden sagt, basiert der vedische Theismus auf moralischen Werten, die auch im Fall des Buddhismus auf nicht-theistische Weise aufrechterhalten werden können. In Indien wird nicht der Atheist denunziert, sondern die Person, die das Dharma, das moralische Gesetz, ablehnt. Der Rg-Veda X-85-1 besagt, dass die Erde nicht durch den Willen Gottes, sondern durch die Wahrheit gestützt wird, und von dieser Wahrheit ist Gott der höchste Exponent, der sich durch Rta oder ewige Ordnung offenbart.

Wenn man die vedischen Hymnen als Ganzes betrachtet, entdeckt man eine Lehre, nicht von der Einheit, sondern von einer göttlichen Substanz, die alle durchdringt. Es wird angegeben, dass das Eine Wesen von den Weisen in vielen Formen betrachtet wird: Ekam Santam Bahudha Kalpayanti Rg-Veda, X-114-5. Es kann auch beobachtet werden, dass das vedische Ritual oder Yajna ein einheitliches Zeremoniell ist; Welche Gottheit auch immer verehrt wird, das Ritual ist dasselbe. Die Universalität der Veden wird nicht oft erkannt.

Rg Veda, Vlll-51-9. Es gibt ein besonderes Gebet für die Vergebung der Sünden gegen den Ausländer Rg-Veda, V-35-7. Nach dem Atharva Veda ist Gott vom Ausländer Videsya nicht weniger als von unserem eigenen Land Samdesya. Es gibt Mantras, die dieses Prinzip auf alle Lebewesen ausdehnen, Sarvani Bhutani Yajur Veda, 36-18, so dass wir zu einer großartigen Vorstellung von universellem Frieden und Gelassenheit kommen - der Harmonie mit der Natur Sarvam Santhi Yajur Veda, 36-17.

Panini ist einer der frühesten und größten wissenschaftlichen Grammatiker der Welt. Der Meinungskonsens legte sein Datum spätestens im 5. Jahrhundert B fest. Zu dieser Zeit waren Yajna oder Opfer und die Verehrung verschiedener Gottheiten gegenwärtig und populär, und die theistische Hingabe an bestimmte Gottheiten, allgemein ausgedrückt durch den Begriff Bhakti, war weit verbreitet. Die Lehre, die später eine große Bedeutung erlangte - dieser Brauch hat die Kraft des Gesetzes -, wird auch durch die zweifache Bedeutung in Paninis Astadhyayi veranschaulicht, die mit Dharma verbunden ist.

Dharma ist nicht nur gleichbedeutend mit Rta, dem Urgesetz, sondern bezeichnet auch benutzerdefinierte Acara wie in den späteren Dharma-Sutras.

Bereits zu Paninis Zeiten waren verschiedene Denkschulen entstanden, sowohl theistische als auch nicht-theistische. Eine nicht-theistische Doktrin, die in der buddhistischen Philosophie als Doktrin der Nicht-Kausalität und auch als Doktrin des zufälligen Unfalls von Yadrccha beschrieben wird, war zu Paninis Zeiten aktuell.

Dass alle Existenz das Ergebnis des Zufalls war, war die Lehre der Ahetuvadins. Die Svetasvatara Upanisad, die die Lehre vom höchsten Geist vertritt, bezieht sich auf andere Arten des Denkens, wie die der Verfechter von Svabhava oder der materialistischen Philosophie.

Das orthodoxe Denken wurde später in der Samkhya-Philosophie entwickelt und erreichte seinen Höhepunkt in den Vedanta Sutras. Panini bezieht sich auf Parasara Sutra, eine der frühesten Abhandlungen der Vedanta, und auch auf die atheistische Schule, die später als Lokayata bekannt wurde. Es wird auch Nihsreyasa erwähnt, der in den Upanisaden höchste Glückseligkeit bezeichnete, ebenso wie Nirvana, das möglicherweise mit dem Buddhismus in Verbindung gebracht wird. Aus all diesen Beispielen geht hervor, dass sich zu Zeiten Buddhas und Paninis praktisch alle Arten von Spekulationen, die in Indien florierten, bereits entwickelt hatten.

Philosophische Diskurse und Bestrebungen wurden zunächst von den Ksatriyas speziell entwickelt, wurden aber bald zu den Vorrechten der Brahmanen. Die Upanisaden von Chandogya und Kausitaki veranschaulichen diese aufeinanderfolgenden Stadien.

Eine Lösung der ultimativen Probleme des Lebens wird in den frühen Upanisaden skizziert und nimmt die Form des Monismus an, absolut nach Sankaracarya oder modifiziert nach Ramanuja. Mit Eifer für diese Lehre von der Einheit oder gegenseitigen Abhängigkeit allen Lebens wurde eine soziale Ordnung gegründet. Ananda Coomaraswamy sagt in seinem Tanz von Shiva, dass die großen Epen die gewünschte Gesellschaftsordnung als tatsächlich in der goldenen Vergangenheit existierend darstellten; Sie geben ihren Helden nicht nur die Philosophie, sondern auch die Theorie ihrer Anwendung in der Praxis in den Mund.

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