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Was ist christliche Theodizee im Islam?

Die göttliche Gerechtigkeit und das Problem des Bösen ist eine grundlegende Frage und eines der am meisten diskutierten Themen unter Theologen und Philosophen in den letzten zweitausend Jahren. Der wichtigste Grund für diese Aufmerksamkeit, die dem Thema geschenkt wird, ist, dass die Menschen immer mit natürlichen und moralischen Tragödien konfrontiert waren. Unter den christlichen Denkern gab es zwei historische Arten von Theodizee: Augustinische Theodizee und Irenaen-Theodizee.

Der Kern der Augustinus-Theodizee ist die Güte Gottes und die Güte der geschaffenen Welt, aber aufgrund der Erbsünde sind alle Probleme aufgetreten, die mit Schmerz und Leiden verbunden sind. Im Gegensatz dazu basiert die Irenaen-Theodizee auf dem Zweck eines Seelenbildungsprozesses. Sie glauben, dass Gott nur das tut und befiehlt, was objektiv gut und gerecht ist.

Im Folgenden werden wir zunächst das Problem des Bösen und der göttlichen Gerechtigkeit allgemein aus historischer Sicht analysieren. Die Phänomene Schmerz und Leiden sollen ebenfalls diskutiert werden. Dann werden wir uns auf den Begriff der göttlichen Gerechtigkeit konzentrieren und auf das Ausmaß, in dem dies mit dem Problem des Bösen aus der Sicht der Augustinischen Theodizee zusammenhängt. Schließlich wird es eine Diskussion darüber geben, was meiner Meinung nach eine angemessene Position ist. In einem religiösen Kontext wird Gerechtigkeit Gottes Theodizee genannt.

Das Wort Theodizee leitet sich vom griechischen Wort für "Gott" Theos ab. Trotz der Tatsache, dass die Irrationalität des Bösen den Theodizeenbegriff nicht ausgleicht, versuchen wir immer noch zu verstehen, warum Gott das Böse zulässt, auch wenn wir den Grund oder das Motiv hinter dem Bösen nicht verstehen. Die Antwort auf diese Frage bewegt uns zur Lehre von der göttlichen Gerechtigkeit.

Das Problem des Bösen und der göttlichen Gerechtigkeit hat von der frühchristlichen Zeit bis zur Gegenwart eine historische Bedeutung.

Im fünften Jahrhundert erklärte der große Theodiner St. Augustine das Problem des Bösen. Darüber hinaus wurden von Wissenschaftlern verschiedene Denkschulen vorgestellt, insbesondere solche, die mit der islamischen Kalam 2-Theologietradition der Philosophie im Mittelalter in Verbindung gebracht wurden. John Hick sagt: Entgegen der landläufigen Meinung über die angeblich monolithische Gewissheit des Zeitalters des Glaubens scheint die Herausforderung des Bösen an die religiöse Überzeugung in den frühen christlichen Jahrhunderten und im Mittelalter ebenso akut wie heute zu spüren gewesen zu sein.

Die göttliche Gerechtigkeit ist von grundlegender Bedeutung, da sie viele Probleme mit sich bringt, mit denen die Menschheit konfrontiert ist, wie das Vorhandensein von Naturkatastrophen, Verbrechen und Ungleichheiten in der sozialen Ordnung. Tatsächlich entsteht unter diesem Thema ein ganzer Sturm von Einwänden. Die Leute fragen oft, warum viele Teile der Welt schreckliche Orte zum Leben sind, während andere es nicht sind. Warum sind manche Menschen hässlich und andere schön? einige gesund und andere krank?

Der Vorschlag, dass nicht jeder gleich geschaffen ist, führt zu einer grundlegenden Frage: Wenn wir beide Seiten dieses Themas auf diese Weise betrachten und es wirklich studieren, können wir besser verstehen, was das Problem ist und warum seine Lösung so wichtig ist. Es ist wichtig, dass eine religiöse Person in der Lage ist, eine gute und informierte Antwort auf das Problem des Bösen zu geben.

Ihr Glaube kann nur gestärkt werden, wenn Sie sich solchen Problemen direkt stellen, sie verstehen und auf ihre Lösung hinarbeiten. Es gibt viele Menschen, die in ihrem täglichen Leben unter Angst und Schmerz leiden, was es unplausibel erscheinen lässt, zu argumentieren, dass ein liebender Schöpfer existiert. Man kann verstehen, dass ein vollkommen liebender Gott jeden Schmerz abschaffen muss.

Das vereinfachte Denken ist, dass wenn er die Menschheit nicht von ihrem Leiden befreien kann, er nicht vollkommen liebevoll und allmächtig ist. Wenn wir annehmen, dass Gott allwissend und allmächtig ist und die Welt perfekt erschaffen hat, warum gibt es dann Katastrophen wie Tod, Krieg, Erdbeben, Armut, Hunger und bittere Lebensbedingungen?

Dies impliziert daher, dass Gott vielleicht nicht mächtig ist oder dass Gott durch Zufall Übel wie Katastrophen geschaffen hat, was bedeutet, dass er nicht alles weiß oder dass Gott schließlich absichtlich böse gemacht hat und dass er das Böse nicht zerstören will. Traditionell gibt es viele verschiedene Möglichkeiten, dieses Dilemma anzugehen und darauf zu reagieren: Gott ist allwissend, allmächtig und vollkommen, und Gerechtigkeit ist Teil von Vollkommenheit und Allwissenheit. Daher ist Gott gerecht.

Ungerechtigkeit muss daher aus Unwissenheit und Fanatismus oder aus Not resultieren. Manchmal verursacht Unwissenheit Ungerechtigkeit. Dies gilt jedoch nicht für Gott, der vor allem Mängel wie Unwissenheit aufweist und dessen Wissen unendlich ist. Manchmal ist es die Angst, die die Ursache für Ungerechtigkeit ist. Zum Beispiel hat eine starke Macht Angst vor einer anderen starken Macht, die sein Rivale oder Feind werden kann.

Aber der allmächtige Allah hat niemanden als seinen Rivalen. Alles ist seine Schöpfung und völlig von ihm abhängig. Manchmal ist die Ursache der Ungerechtigkeit das Gefühl der Entbehrung, und daher fühlt man sich aus psychologischer Sicht verpflichtet, seine Bedürfnisse zu erfüllen und seine Bedürfnisse zu erfüllen. Aber Gott hat keine Bedürfnisse. Manchmal liegt es an der inneren Gemeinheit, dass manche Menschen andere unterdrücken, oder wenn sie die benachteiligten und unterdrückten Menschen sehen, haben sie Freude daran, sie so zu sehen. 4 Aber Gott ist gütig.

Da die oben genannten Eigenschaften nicht Gott zugeschrieben werden können, muss ein unendliches Wesen frei von all diesen Eigenschaften sein, und nichts ist vor seinem göttlichen Wissen verborgen.

Das Böse ist notwendig für das Allgemeinwohl. Dieses Argument wird verwendet, um zu rechtfertigen und zu erklären, dass eine Welt mit größerem Gut und ein wenig Bösem besser ist als eine Welt ohne Gutes.

Nach diesem Argument hat Gott diese Welt auch auf die bestmögliche und ausgezeichnete Weise geschaffen. Das Böse ist eine negative Sache. Der Mensch hat freien Willen und die Fähigkeit, gut oder schlecht, humanistisch oder tyrannisch zu sein. Dies ist die Perspektive von Augustinus und diese theodische Antwort ist als Augustinus-Theodizee bekannt. Die Hauptantwort auf das Problem des Bösen, das traditionell in der christlichen Welt vorkommt, wurde von St. Augustine 354-430 A angesprochen. Die Hauptidee war, dass das Böse eine Negativität, ein Mangel, ein Verlust und eine Entbehrung des Guten ist.

Laut John Hick:. Augustinus hält fest an der hebräisch-christlichen Überzeugung fest, dass das Universum gut ist… das heißt, es ist die Erschaffung eines guten Gottes für einen guten Zweck. Nach Augustinus gibt es höhere und niedrigere, größere und kleinere Güter in immenser Fülle und Vielfalt; … Das Böse - sei es ein Übel, ein Schmerzensfall oder eine Störung oder ein Verfall in der Natur - wurde daher nicht von Gott dort festgelegt, sondern repräsentiert das Fehlverhalten von etwas, das von Natur aus gut ist.

Augustinus nennt die Blindheit als Beispiel. Das einzige, was dazu gehört, ist das Auge, das an sich gut ist; Das Übel der Blindheit besteht in der mangelnden ordnungsgemäßen Funktion des Auges. Nach der Augustinus-Theodizee ist Gott die Quelle von allem, was gemäß dem göttlichen Willen ex nihilo aus dem Nichts erschaffen wurde.

Folglich ist alles auf der Welt perfekt geschaffen. Im Gegensatz dazu lehrte Plotin, je weiter man von der Güte der göttlichen Quelle herabsteigt, desto weiter fällt man ins Böse. Er betont die Güte des Höchsten Wesens und der Schöpfung und die chaotische Natur des Bösen, die Abwesenheit des Seins.

Das Böse stellt die Sackgasse des schöpferischen Prozesses dar, in dem das Höchste Wesen seine Fülle in unzählige Formen der Existenz ausgegossen hat und in den Graden des Seins und der Güte herabsteigt, bis seine Kreativität erschöpft ist und das weite Reich des Seins an die leere Dunkelheit von grenzt Nichtsein. Für Augustinus ist die gesamte Schöpfung gut. Wofür ist der Begriff des Bösen?

Der Begriff ist für die privatio boni 'Entbehrung des Guten', die auftritt, wenn ein Wesen seine richtige Rolle in der Ordnung und Struktur der Schöpfung aufgibt und seinen eigenen Wünschen folgt. Augustinus bestritt auch, dass die Sünde eine unabhängige Existenz hat, die von Gott getrennt ist und lediglich die Entbehrung des Guten ist; es scheint am Ende, dass das Böse doch getrennt von Gott existiert.

Es ist jedoch parasitär für das Gute. Alles Böse muss mindestens etwas Gutes enthalten: Was ist schließlich etwas, das wir als böse bezeichnen, außer der Entbehrung des Guten? In tierischen Körpern zum Beispiel sind Krankheit und Wunden nichts anderes als die Entbehrung der Gesundheit.

Wenn eine Heilung bewirkt wird, werden die Übel, die vorhanden waren, i. Vielmehr existieren sie einfach nicht mehr. Denn solch ein Übel ist keine Substanz; Die Wunde oder die Krankheit ist ein Defekt der Körpersubstanz, der als Substanz gut ist. Basierend auf der obigen Theorie, wenn das Böse eine Entbehrung von Gut und Nichtsein ist, warum beeinflusst es dann das menschliche Leben? Wenn es unbedeutend ist, wofür ist dann der Schmerz und das Leiden?

Diese Behauptungen reichen nicht aus, um die massive Bedrohung durch das Böse zu erklären. Der Begriff dieser Argumente kann jedoch die Antwort auf den Versuch sein, das Dualitätskonzept zu bewahren, denn wenn das Böse dieselbe bedeutende Existenz wie das Gute besitzt, setzt dies voraus, dass es zwei Götter gibt.

Jeder dieser Götter repräsentiert entweder Gut oder Böse. Daher behaupten Theologen, dass das Böse nicht die Schöpfung Gottes ist, sondern lediglich das Fehlverhalten von etwas darstellt und nur die Entbehrung des Guten ist.

Augustinus glaubte, dass die Welt für uns unvollkommen aussieht, weil wir die Dinge aus einer begrenzten oder verzerrten Perspektive betrachten. Vom Standpunkt Gottes aus sind die Dinge immer noch gut und selbst das scheinbare Böse in der Welt trägt dazu bei, die Vollkommenheit des Ganzen zu erreichen.

Mit anderen Worten, alle Grade von Gut und Böse haben einen Platz im göttlichen Willen. Unsere Besorgnis über Unvollkommenheit und Böses bezieht sich lediglich auf unseren eigenen Standpunkt und auf unser eigenes begrenztes Wissen. Was die natürliche Ordnung betrifft, so liegt dies daran, dass das Universum so geordnet ist, dass die vergängliche Natur der Dinge Teil des natürlichen Prozesses ist, neues Leben hervorzubringen.

Da dann in solchen Situationen, in denen solche Dinge angemessen sind, einige umkommen, um anderen Platz zu machen, die in ihrem Zimmer geboren werden, und je weniger [er] dem Größeren erliegen, und die Dinge, die überwunden werden, werden in die Qualität von umgewandelt diejenigen, die die Meisterschaft haben, dies ist die festgelegte Ordnung der Dinge vergänglich.

Von dieser Ordnung fällt uns die Schönheit nicht auf, weil wir durch unsere sterbliche Gebrechlichkeit so in einen Teil davon verwickelt sind, dass wir das Ganze nicht wahrnehmen können, in dem diese Fragmente, die uns beleidigen, mit der genauesten Fitness und Schönheit in Einklang gebracht werden. Augustinus glaubte, dass alles Glück von frommen Menschen kommt, obwohl es das Ergebnis des Sünders ist, wenn wir die Unvollkommenheit in dieser Welt beobachten:

Da es Glück für diejenigen gibt, die nicht sündigen, ist das Universum perfekt; und es ist nicht weniger perfekt, weil es für den Sünder Elend gibt ... die Strafe der Sünde korrigiert die Schande der Sünde. Dies führt zur Frage von St.

Die Welt ist voller Beispiele, in denen Menschen ihre persönlichen Schwierigkeiten und Probleme überwunden haben und als Beispiele für Erfolge in der Gesellschaft angesehen werden, bei denen sie als Blaupausen für Bestrebungen verwendet werden, die die Menschheit inspirieren. Daher treten manchmal Probleme und Schwierigkeiten im menschlichen Leben zum Zweck der Seelenbildung auf, und Gott möchte seinen Diener mit irgendeiner Art von Problem auf die Probe stellen. John Hick erklärt diese Tatsache:

Unsere Welt mit all ihren Ecken und Kanten ist die Sphäre, in der diese zweite und schwierigere Phase des kreativen Prozesses stattfindet. Wenn die ganze Schöpfung gut ist, ist das Elend für den Sünder nicht denkbar, und wenn das Elend für den Sünder nicht denkbar ist, dann ist die ganze Schöpfung nicht gut, sonst sollte das Elend für den Sünder gut sein.

Augustins Theodizee hat einen Prüfstein der Orthodoxie in Bezug auf die Lösung des Problems des Bösen und des Leidens.

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